Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народо Севера
КУЛЬТОВАЯ АРХИТЕКТОНИКА ПРАЗДНИКА ЫСЫАХ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ

 

Ритуальная архитектура народа саха в последние десятилетия переживает свое второе рождение. Мощным толчком к её активной реконструкции стало государственное признание Ысыах в 1991 г. главным национальным праздником народа саха.

В 1998 г. в городе Якутске была выбрана для проведения национального праздника местность Ус Хатын (Три березы), где по историческим преданиям культурный первопредок народа саха Эллэй устроил первый праздник Ысыах, посвященный светлым божествам айыы. После этого началось творческое проектирование и возведение традиционно-архитектурных строений праздника Ысыах. Основными источниками при реконструкции ритуальных сооружений стали как сохранившиеся культовые реликты, так и экспедиционные и архивные материалы исследователей, в которых были собраны народные знания и традиции носителей и знатоков старины.


Рис 1. Карта праздничного тюсюлгэ в местности Ус Хатын (Намский тракт, 17 км.)

Теперь в местности Ус Хатын собрана вся уникальная ритуальная архитектура народа саха: специальные культовые храмы – помещения в виде монументальной берестяной урасы Могол ураса, мультиплицированный образ Мирового древа Аал Луук мас - Аар багахи разной конструкции, семантическая ось освоенного пространства – сэргэ/коновязь – составляющая заполненное сакральное пространство тюсюлгэ.


Рис 2. Аал луук мас Мировое древо – центр Вселенной (Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН)

В своем символическом оформлении Ысыах воспроизводит устройство Вселенной, поэтому вся его архитектоника была направлена на моделирование космического миропорядка: начиная от приготовления кумысной утвари, заканчивая праздничной одеждой.

Как в древности, так и сейчас, сакрализация праздничного пространства Ысыах начинается с очистительных обрядов: выбранное место тщательно окуривали дымом от можжевельника, тем самым очищая и изгоняя пространство от всего нечистого. После данного действия втыкали свежесрубленные березки чэчир вокруг тюсюлгэ, таким образом очерчивали границу сакрального пространства. Вход в тюсюлгэ осуществлялся с восточной части, где оставляли проход – украшенную березками арку айыы аартыга. /p>

В настоящее время молодые березки чэчир стараются заменить искусственными деревцами или деревянными шестами с вырезанными на них листочками. В тех районах, где не растет можжевельник, для очищения тюсюлгэ используют дымокур от сухого кизяка, в некоторых местах вместе с кизяком жгут оладьи или лепешки с маслом. У центрального входа разжигают костер, дымом от которого «очищаются» входящие в тюсюлгэ гости, также при входе с двух сторон стоят женщины в национальных костюмах, которые обмахивают посетителей махалками из конского волоса дэйбиир и произносят благопожелания алгыс.


Рис 3. Обрядовое очищение перед входом в сакральное пространство Ысыах. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

На все березки нанизывались в несколько рядов пестрые свитые веревки из конских волос, украшенные цветными лоскутками из тканей, миниатюрными берестяными турсучками и телячьими намордниками, берестяными фигурками лошадей и коров. Между ними привязывались пучки из белого конского волоса сиэл. В центре ставили ритуальные столбы, соединенные перекладиной аар багах, на котором подвешивали кожаный сосуд сири иhит с кумысом, рядом с ним ставили чороны – деревянные чаши для распития кумыса.

На восточной стороне от тусулгэ ставили 1-12 коновязей сэргэ, в зависимости от достатка устроителя праздника. Сэргэ соединялись между собой разноцветными салама, таким образом составляя единую композицию. В сакральном пространстве Ысыах сэргэ указывали путь/дорогу, по которым с небес спускались божества айыы, сэргэ предназначались для священных лошадей айыы.

Такое устройство праздничного тюсюлгэ сохраняется до сих пор и применяется повсеместно, что свидетельствует о том, насколько сильно закреплены в ментальной сфере каноны организации сакрального пространства.

Издревле считается, что сакральное пространство праздника Ысыах должно в первую очередь маркироваться культовым сооружением – коновязью сэргэ, аар багахом, таким образом пространство вычленяется из природного ландшафта и происходит его сакральное освоение. И потому, в независимости от эпохи, власти, места или страны, народ саха отмечал и отмечает праздник ысыах, в первую очередь стараясь установить прообраз Мирового древа – Аал луук мас – символический центр сакрального пространства.


Рис 4. Аар багах – символический центр тюсюлгэ. Фото Ю.А. Слепцова

Во времена советского периода в центре тюсюлгэ, рядом с аар багахом, устанавливали трибунные сооружения, обмотанные красным кумачом и украшенные портретами коммунистических вождей. Так на основе старинных традиций сформировалось проведение советской праздничной культуры. В это время культовые аар багахи, коновязи сэргэ, стали украшать советской символикой, событийными знаками и т.д. Появились аар багахи и коновязи с серпом и молотом, звездой и ракетой и тому подобной символикой. В это время также появляются и различные разноцветные разнохарактерные юбилейные коновязи.


Рис 5. Аар багах для привязывания кожаного сосуда с кумысом сири иhит. Фото Н.К. Даниловой

Следует отметить, что, несмотря ни на какие нововведения, приобретенные традиции и новую праздничную этноидеологию, культовая архитектура народа саха всегда сохраняла и сохраняет свои культурные позиции как маркер сакрального пространства.

В последние десятилетия якутские диаспоры и руководство республики в разных городах и странах проводят праздники ысыах и устанавливают коновязи сэргэ, а если невозможно ставить коновязь сэргэ, они водружают на месте семантического центра Чороны. А чорон, как известно, также представляет собой мультиплицированную модель Вселенной и имеет тесную связь со светлыми божествами айыы.


Рис 6. Ысыах на Коломенском шоссе в г. Москва. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН


Рис 7. Ысыах Саха-диаспоры в Канаде. И фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

С возрождением архитектурно-строительных сооружений появляются основанные на традиционных представлениях новые культовые сооружения и связанные с ними магико-обрядовые действия. Так, например, в комплексе Ус Хатын вход в сакральное пространство Ысыах начинается с прохождения через ворота Аан Аартык, которые олицетворяют пересечение границы мира небесных божеств и мира людей. Подойдя к самой арке Аан Аартык, мужчины должны пройти по правой стороне, а женщины – по левой, что регламентируется традицией деления на две половины: мужскую и женскую. По периметру от главного входа Аан Аартык раскидывают свежескошенную траву как символ наступившего лета. В последнее время отмечается, что многие посетители праздника ысыах берут с собой пучки скошенной травы, чтобы потом впоследствии использовать при различных очистительных обрядах. Далее дорожка из зеленой травы приводит к воротам Аар багах, на которых подвешены пучки конского белого волоса и колокольчик чоран (перед тем как пройти через ворота необходимо позвонить в него). Пройдя очищение звоном колокольчика, все приступают к обряду подношения духу огня. Для этого присутствующие должны обмакнуть в топленом масле пучок конского волоса и кинуть его в огонь, затем обойти костер три раза по ходу солнца. Эти ритуалы, предлагаемые посетителям на празднике, выполняют оградительную и очистительную функции.


Рис 8. Вход в сакральное пространство – праздничное тюсюлгэ Аан Аартык. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

В этнокомплексе Ус Хатын Мировое дерево воплощено в стилизованном сооружении Аар кудук чэрчи мас, помост которого сделан в виде урасы – воплощения модели Вселенной. Вокруг данной конструкции также появились новые ритуально-магические действия: каждый прикасался ладонью к граням сооружения Аар Кудук чэрчи мас, затем, войдя в урасу, необходимо прикоснуться к деревянным эмблемам. Каждая эмблема (их насчитывает ровно 9) имеет круглую форму, и на ней вырезаны орнаменты, символизирующие божества айыы. Посетители проходят по кругу, прикасаются ладонями к эмблемам, можно потереть орнамент и при этом мысленно обратиться за благословлением к определенным божествам. Также считается, что к концу дня необходимо возвращаться обратно к Аар кудук чэрчи мас и прислонятся спиной ко всем граням сооружения (всего 6 граней)


Рис 9. Аар кудук чэрчэ мас – стилизованное Мировое древо

Могол ураса на празднике Ысыах – это ключевой образ-символ сакрального пространства. Монументальное роскошное строение, высота которой достигала до 10-12 м. Одновременно внутри урасы могли находиться до 100 человек. Появление просторной берестяной Могол урасы приписывается, конечно же, Эллэй Боотуру. Он воздвиг её специально для совершения обряда благословления Айах тутуу в честь небесных божеств айыы. Позднее, данный обряд стали проводить внутри праздничного тусулгэ, а функцию айыы-шамана (главного устроителя – Н.Д.) стал выполнять почетный старец, знающий слова алгыса – заклинания.

Могол ураса состояла из трех частей, поэтому в мифопоэтике про неё говорится: Ус курдуулаах Могол ураhа.


Рис 10. Внутреннее оформление Мого урасы. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

Следующее высокосемиотичное культовое сооружение этнокомплекса Ус Хатын – стилизованная медная коновязь – Алтан сэргэ – с восемью гранями. Вокруг коновязи Алтан сэргэ также адаптирована новая традиция — каждый должен подойти к коновязи, прикоснуться лбом, затем прислониться спиной. Таким образом, считается, что каждый обращается к солнцу, просит благополучия и изобилия, заряжается космической и божественной энергией.


Рис 11. Алтан сэргэ – эпический образ священной коновязи. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

И конечно же самой важной частью проведения праздника ысыах является церемония встречи солнца. Большинство современных саха стремятся попасть именно на этот обряд, т.к. считается, что полученной энергии хватит на весь год, загаданные желания исполнятся, а человек получит особое благословение от божеств.


Рис 12. Встреча солнца. Из фонда МИАН ИГИиПМНС СО РАН

Итак, сформировавшись в среде ранних кочевников Южной Сибири и Центральной Азии, этот праздник сохранил архаичный ритуал коллективного моления Небу, Солнцу и силам Природы. В целом, ритуальная часть ысыаха не претерпела больших изменений, однако с годами сложились современные традиции, актуализирующие каноны древнего обрядового комплекса ысыах. Следует отметить, что нововведенные этнические символы и культовые сооружения способствуют объединению людей и укрепляют национальное самосознание. Поэтому ысыах представляет собой многоплановый праздник, который объединяет в себе как ритуальные моменты, причем довольно архаические, так и зрелищно-развлекательные.

Материал подготовила Данилова Н.К., к.и.н., с.н.с. отдела археологии и этнографии ИГИиПМНС СО РАН

Дата размещения 24.06.2020